Eric Sadin écrit depuis longtemps sur le numérique oscillant entre essai et pamphlet, glissant de la sociologique vers la morale qu’il revendique au risque de perdre son lectorat en route.
On est d’accord sur plusieurs points. L’IA est une « puissance d’expertise automatisée du réel »… elle ne fait « prévaloir qu’un strict rapport schématisé et instrumental au langage et à l’image. » Sadin parle de fractalisation et de réductionnisme relationnel. Il cite Jean Baudrillard : « l’opération minutieuse de la technique sert de modèle à l’opération minutieuse du social (…) dissuasion généralisée de tout hasard, de tout accident, de toute transversalité, de toute finalité, de toute contradiction, rupture ou complexité dans une socialité irradiée par la norme, vouée à la transparence signalétique des mécanismes d’info. » Et malheureusement, en l’absence des sciences humaines, l’éthique et la régulation ne seront probablement que de faibles remparts face à la puissance techno-libérale « spectrale » et mortifère. Il cite aussi Paul Virilio en 1976 : « L’humanité urbanisée devient une humanité assise. »
L’aléatoire est le principe du vivant. Le système technologique vise au calcul anthropologique intégral. « Le corps change alors de statut. Il n’est plus le vecteur principal de la transformation du réel mais un ressort assujetti à des dynamiques à la périphérie desquelles il se situe. »
De fait, le « système » est sourd et aveugle au PFH (le putain de facteur humain dixit Hubert Reeves.). Malheureusement Eric Sadin, en surplomb et sûr de ses concepts (beaucoup de références à lui-même et se permettant au passage de considérer que Soshana Zuboff n’a rien compris au sujet) s’embarque dans des notions très personnelles telles l’abjection civilisationnelle des agents conversationnelles ou le devenir-légume de l’humanité, avec nos enfants dont les cerveaux pourraient être implantés de puces… Le procédé est un peu toujours le même, annoncer l’apocalypse que seul l’auteur a pu mettre à jour. C’est d’ailleurs dans le sous-titre : « Penser l’ère du métavers et des IA génératives. » C’est court et c’est dommage dans la mesure où personne ne traite de la question du corps qui est fondamentale dans les questions qui nous occupent.

Chercheuse et essayiste en sciences humaines et sociales, elle scrute et décortique les effets de l’intelligence artificielle, « une industrie vorace en ressources naturelles, logistiques et humaines ». Face au marketing de la « Tech », elle traite de l’environnement, du travail, des données, de la classification, des affects, de l’État et du pouvoir.
Le péché originel est de corréler IA et cerveau, malgré une IA sémantique (provisoirement mise de côté) au profit d’une IA statistique c’est-à-dire qu’il n’y a pas de sens mais uniquement du calcul probabiliste auquel on associe les sciences comportementales. « L’essentiel de la recherche en IA est exempt de tout examen éthique. »
Par ailleurs, l’IA (en tant que bras armé de toute l’industrie technologique) n’a rien d’éthérée… « les véritables travailleurs restent dissimulés au service de l’illusion que les systèmes d’IA sont autonomes et intelligents par magie. » L’IA non seulement n’est pas neutre mais elle va jusqu’à acquérir une qualité presque théologique dont les données sont le carburant. Elles « sont perçues comme consommables à volonté, utilisables sans restriction, et interprétables sans contexte. Il existe une culture internationale de la rapacité en matière de collecte… » dont le programme de surveillance Treasure Map de la NSA est un exemple extrême. Ces « systèmes sont inscrits dans le monde social, politique, culturel et économique, façonnés par des humains, des institutions et des impératifs qui déterminent ce qu’ils font et comment ils le font. »
Enfin cette superstructure est hautement matériel : « le cloud est une technologie extractive, grande consommatrice de ressources, qui convertit l’eau et l’électricité en puissance computationnelle, créant au passage d’importants dégâts environnementaux qu’elle s’efforce ensuite de masquer. » (Tung-Hui Hu, A Prehistory of the Cloud, 2015)
L’essai de Crawford offre une lecture socio-politique éclairée et éclairante d’une (r)évolution autant technologique qu’idéologique.

Son site : https://katecrawford.net

Yann Le Cun est lauréat du prix Turing 2019 donc il paraît audacieux de commenter ou critiquer son essai quand nous ne sommes pas un spécialiste de l’IA. Et pourtant.
Côté compétences techniques, Yann Le Cun fait partie des références et il n’est pas directeur scientifique et de la stratégie en IA de Facebook par hasard. Sauf que le sujet est d’importance et que sa portée dépasse le cadre scientifique. L’IA (il faudrait prendre le temps d’en redéfinir les termes) est entrée de façon fracassante dans le débat public depuis la diffusion de ChatGPT il y a un an et il est d’utilité publique de s’en emparer. Il faut aussi préciser que si les médias généralistes ont « découvert » l’IA à cette occasion et en parlent régulièrement, c’est que la question les concerne directement, ce qui n’était pas le cas quand il s’agissait de robotisation de l’industrie. Ils sont inquiets à raison, ce qui n’empêche pas les approximations. On pourrait en dire de même côté « monde de la culture » sauf les arts numériques qui traitent de l’IA depuis longtemps. Je renvoie (ci-dessous) par exemple à un travail récent de Marion Balac au sein du Laboratoire Modulaire-ésam Caen/Cherbourg et à la revue qui lui a été consacrée avec le concours d’Oblique/s.

En débutant la lecture de cet essai, il faut avoir en tête d’où parle Yann Le Cun, en tant que salarié de Meta et en tant que chercheur. D’un côté il ne dédira pas son employeur, de l’autre il ne dédira pas la recherche à laquelle il consacre sa vie.
L’IA écrit-il est « extraordinairement puissante, extraordinairement spécialisée, et sans une once de sens commun. »
Dans Le Monde du 28 avril 2023, il explique notamment que « ChatGPT est un bon produit dont les capacités peuvent paraître surprenantes, mais il n’est pas révolutionnaire parce que les technologies qu’il utilise sont connues depuis plusieurs années. (…) Ces capacités donnent l’impression que le système est intelligent, mais en fait elles restent superficielles. ChatGPT n’est pas intelligent comme peut l’être un humain. C’est un outil de prédiction, qui associe entre eux des mots apparaissant de façon la plus probable dans le corpus qui a servi à l’entraîner, afin de continuer un texte. »
Oui des perturbations majeurs sont à l’œuvre mais il se montre prudent considérant qu’il faut un temps long et nécessaire d’apprentissage pour permettre à une technologie de cette nature d’impacter toute une société. Et côté recherche, il déplore le système universitaire français bien trop lent et lourd pour s’adapter à de telles évolutions et qui fait que les chercheurs et chercheuses partent aux USA, au Canada ou en Suisse.
Sinon côté Facebook, certes il y a des ratés inévitables mais en résumé, c’est vertueux, tout va bien.

Le désaccord profond naît quand on sort du cadre de la recherche et de ses applications industrielles.
(…) « Le cerveau est une machine bio-chimique (…), nous sommes nombreux à penser que les mécanismes de la pensée seront reproductibles » avec comme argument les grandes blessures narcissiques de l’humanité, quand l’être humain qui se croit au centre de tout déchante avec Copernic, Darwin et Freud. L’IA serait la quatrième étape de ce genre.
Sauf qu’il confond cela avec la fonction intrinsèque d’un outil qui est faire ce que nous ne pouvons pas faire. La simulation du vivant n’est pas le vivant.
« Je ne doute que les machines intelligentes autonomes aient un jour des émotions. (…) Assurément, un jour viendra où la machine atteindra un tel niveau de sophistication que sa conscience va éclore. Pourquoi en serait-il autrement ? »
C’est tout le pouvoir narratif du techno-solutionnisme de redéfinir un sujet sans le traiter.
« L’IA va sauver le monde » d’après la société d’investissement andreessen horowitz ce 19 décembre 2023. Un peu d’art, de sciences humaines et de sciences du vivant ne serait pas superflu dans les départements de recherche en IA.

Liens :
Marion Balac
https://www.esam-c2.fr/2020-2021-Marion-Balac
Entretien du 19 avril 2023 dans Usbek et Rica
https://usbeketrica.com/fr/article/d-ici-cinq-ans-plus-personne-n-utilisera-un-modele-tel-que-chatgpt

L’essai s’ouvre sur un dessin réalisé en 1923 par la mère d’Alan Turing intitulé « Le jeune Turing regardant pousser les fleurs pendant un match de hockey » sur gazon auquel il est supposé participer. Tout est dit sur la place qu’il occupera dans le monde au sein de la confrérie humaine, en marge voyant ce que les autres ne voient pas.
À travers la figure de Turing, Elsa Boyer affirme à juste titre que « derrière leurs écrans et interfaces graphiques, nos technologies numériques sont genrées et politiques » (…) « Le nombre croissant de corps intersectionnels qui transcendent la violence bureaucratique d’une case à cocher reste une des raison pour lesquelles Internet est toujours aussi important » (Legacy Russell, 2020) dans sa version la plus utopique au regard du profilage auquel nous nous soumettons volontairement.
On le dit depuis longtemps mais on le répète, la technologie n’est pas neutre. Celui ou celle qui prétend le contraire a quelque chose à vous vendre ou à vous imposer.
Face à cela, « Turing élabore une construction subjective qui exploite les interstices des normes et l’assujettissement. » Nous sommes d’accord mais si la discrimination est constitutive du numérique (recherche, industrie), ce n’est pas une propriété du numérique mais une propriété sociale qui s’exprime dans le numérique. On retrouvera cette même équation dans les sciences et les arts (pour ce qui nous concerne immédiatement) d’où une réserve quant l’argument « Turing » d’en faire une lecture posthume genrée.
Turing, la figure historique avec Ada Lovelace, est passionnant et si actuel quand il dit « si on attend d’une machine qu’elle soit infaillible, elle ne peut pas en même temps être intelligente. » Il en appelle néanmoins à l’humilité, renvoyant en cela aux trois grandes blessures narcissiques humaines qu’ont incarné successivement Copernic, Darwin et Freud. Nous vivons peut-être la quatrième : « la capture de l’intelligence par sa propre simulation » (Catherine Malobou, Les métamorphoses de l’intelligence, 2017).
Pour en savoir plus, Elsa Boyer était l’invitée du Meilleur des mondes sur France Culture le 3 novembre 2023 :
Intelligence et genre : comment repenser l’IA avec Alan Turing
https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/le-meilleur-des-mondes/intelligence-et-genre-comment-repenser-l-ia-avec-alan-turing-5873896

Elsa Boyer est écrivaine, théoricienne et traductrice. Elle enseigne la théorie des médias, les humanités numériques et les questions d’écriture expérimentale à l’école des arts décoratifs de Paris.

Le seul défaut de cette courte enquête (166 pages bien denses) en est le sous-titre sensationnaliste qui ne rend pas justice au travail de son autrice (journaliste indépendante, elle s’intéresse à l’économie et au numérique, avec un regard technocritique issu des sciences sociales).
« No Crypto est un essai critique qui retrace l’histoire intellectuelle et les conditions politiques d’émergence de l’industrie des crypto-actifs, depuis son explosion au mitan des années 2010 à sa crise actuelle. L’essai revient sur la dimension prédatrice d’une industrie qui représente aujourd’hui une aberration écologique autant qu’une menace sociale et politique. »
Elle passe en revue la naissance des crypto-actifs, les arnaques et les faillites, son désastre environnemental (Bitcoin consomme autant d’électricité par an que les Pays-Bas), sa prédation colonialiste post-moderne et son idéologie anti-démocratique.
Véritable pyramide de Ponzi ne reposant sur aucune valeur de production, l’idéal d’origine s’est transformé en forme ultime de l’ultra-capitalisme spéculateur.
Une enquête documentée qui éclaire d’un nouveau jour le discours de la disruption digitale.
« À rebours de l’idée fallacieuse selon laquelle les technologies seraient neutres, ce livre défend l’idée que Bitcoin et les cryptos ne sont qu’un prétexte pour parler de pouvoir et d’idéologie. Car les cryptos sont des objets politiques avant d’être des objets techniques. » (…) « Bitcoin et les cryptos sont nés de la matrice intellectuelle du cyberlibertariannisme et de l’anarcho-capitalisme. Hybridations de la pensée cybernétique issue de la contre-culture américaine et du libertarisme politique, ces courants se nourrissent d’une tradition économique arrimée à la droite de la droite. »
À écouter le podcast The Missing Crypto-Queen de BBC 5 (disponible sur les plateformes) sur une des grandes arnaques du secteur :
https://www.bbc.co.uk/programmes/p07nkd84/episodes/downloads

Amanda Sthers (Amanda Queffélec-Maruani) réalisatrice et autrice s’associe à Aurélie Jean, scientifique et entrepreneuse du numérique, essayiste qui lui vaut d’être régulièrement invitée sur le sujet à Radio France pour écrire Résistance 2050 dont la 4ème de couverture dit qu’elles « se projettent dans un roman dystopique où les craintes qui naissent aujourd’hui sont incarnées et poussées à leur apogée. Un rythme frénétique et des personnages jubilatoires. »
Rien que ça.
Malheureusement, c’est très mauvais, qu’il s’agisse du style (aucun), de la narration qui se contente d’énumérer des situations sans qu’aucun personnage ne soit développé et du sujet qui ne fait que recycler tous les poncifs de l’anticipation.

sous la direction d’Alexandre Gefen (les presses du réel, 2023)

Le livre examine les différentes manières dont l’IA est représentée dans la littérature et l’art, les différentes manières dont elle est utilisée pour créer des œuvres d’art et de littérature et aborde les questions éthiques et philosophiques soulevées par l’émergence de la créativité artificielle.
Les contributions offrent un panorama des enjeux de la créativité artificielle et une réflexion stimulante sur les implications de l’IA pour la création artistique. Le livre est rigoureux et solidement référencé.

Nous sommes au cœur de débats actuels où il est question de perception de l’intelligence et non de l’intelligence elle-même comme le souligne Claire Chatelet. Les émotions sont à la source de la conscience et de la notion de soi et ces représentations interrogent notre propre condition.
Nous en arrivons à cette question fondamentale de ce qui nous distingue et à la probable quatrième grande blessure narcissique après Copernic, Darwin et Freud. Nous ne sommes pas « au centre » mais cette question n’est pas nouvelle. En revanche, la réponse future le sera peut-être.

Publié suite au colloque international organisé par l’Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle en 2021.
avec des contributions de Philippe Bootz et Hermes Salceda, Valérie Beaudouin, Barnabé Sauvage, Nevena Ivanova, François Levin, Nikoleta Kerinska, Anaïs Guilet, Ada Ackerman, Bruno Dupont et Carole Guesse, Pierre Depaz, Pascal Mougin, Claire Chatelet, Ilan Manouach.

Claire Chatelet, enseignante-chercheuse à l’unversité Paul Valéry de Montpellier dirigera le colloque du Laboratoire Modulaire à Caen intitulé « Pour d’autres espèces d’espaces : penser, imaginer, pratiquer l’espace en arts numériques » qui se tiendra du 15 au 17 mai 2024 dans le cadre du festival ]interstice[.

Olivier Alexandre
La Tech. Quand la Silicon Valley refait le monde

Désormais les publications consacrées au numérique, ses industries, ses effets, ses innovations sont légion, Oblique/s les chronique autant que possible, et si l’on se réfère régulièrement à Fred Turner et son ouvrage fondateur Aux sources de l’utopie numérique, il faudra désormais aussi compter sur cet essai d’Olivier Alexandre.
Sociologue, Olivier Alexandre a mené de nombreux entretiens et enquêté sur tous les aspects de la Silicon Valley, et adopté un point de vue nouveau et impartial. Quel en est le fonctionnement interne, quelles sont les règles explicites et implicites, comment y fait-on carrière, comment s’y sociabiliser, comment s’y habiller, comment se financer, quelle en est la culture, comment fonctionne Burning Man, la grande messe du milieu… et comment localement les habitant.e.s de la Baie de San Francisco font face aux effets dévastateurs de la Tech…
Un essai vivement recommandé.

Olivier Alexandre sera invité par Ambivalences à Nantes dans le cadre du festival Scopitone le 14 septembre 2023.

Olivier Alexandre est sociologue, chargé de recherche au CNRS, membre du Centre Internet et Société, enseignant à Sciences Po Paris, ancien visiting scholar à l’université de Northwestern et de Stanford. Ses travaux portent sur la culture et le numérique.
https://www.seuil.com/ouvrage/la-tech-olivier-alexandre/9782021520187

À écouter Le code a changé du 11 avril 2023
Silicon Valley, « l’art de la guerre avec le sourire »
https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/le-code-a-change/le-code-a-change-5377655

Cette lecture dédiée à l’intelligence artificielle (IA) constitue une suite au travail réalisé en 2020 avec le Laboratoire Modulaire-ésam Caen/Cherbourg et l’artiste Marion Balac à qui nous avons consacré une revue dans laquelle vous trouverez deux entretiens très clairs sur ce que sont les modèles de langage et comment ils sont utilisés :
https://www.esam-c2.fr/IMG/pdf/publi_marion_balac_2022.pdf
Cette lecture est aussi une étape vers une exploration plus profonde de la façon dont la question est abordée dans les médias.

Alexei Grinbaum dans ce court essai pose un certain nombre de points essentiels à comprendre et à intégrer concernant l’IA qui fait l’objet de tant d’interprétations approximatives voire quand ce n’est pas totalement stupide. Et comme par ailleurs, il connaît de l’intérieur la machine, il n’en est que plus pertinent.
Pour signifier que la question n’est pas nouvelle, il se réfère aux mythes, aux croyances ou aux textes sacrés. Ce n’est pas un livre technique, c’est un ouvrage à vocation philosophique et culturelle. Celles et ceux qui connaissent le sujet n’y apprendront « rien » mais y trouveront peut-être des arguments pour rendre clair ce qui ne l’est pas encore et pour tous les autres, ce sera une entrée en matière passionnante.

D’ici là, plusieurs points sont au cœur du livre :
• la technologie n’est pas neutre, elle agit toujours sur nous
« Aucune neutralité n’est possible. C’est pourquoi la génération automatique du langage, discipline jusque-là largement académique, implique une prise de position éthique et même politique. »

• on entend par « intelligence » un traitement logique de l’information dans un système complexe
« Les modèles de langue de grande taille élaborent des outputs très satisfaisants et parfaitement ressemblants à des réponses humaines, sans intégrer la dimension de sens. »

• une machine ne pense pas, ne raisonne pas, ne comprend pas, n’hallucine pas
« Les agents conversationnels génèrent des répliques vraisemblables et bien construites, mais le sens de ces énoncés existe uniquement du point de vue de l’interlocuteur humain. La sémantique ne fait pas partie du monde des machines, qui ne comprennent rien, ne raisonnent pas et ne savent pas distinguer le vrai du faux. »

• une machine est conçue pour faire ce qu’elle fait
« (…) la machine fait ce pour quoi elle a été conçue »

• une machine ne commet pas d’erreur, elle fonctionne ou pas
« La machine tourne parce qu’elle ne peut que tourner ou tomber en panne… »

• une machine n’est pas responsable
« Que la machine sache fabriquer un langage beau et cohérent, cela ne suffit pas pour la constituer en agent responsable. »

Le premier problème qui est posé est celui de notre tendance à projeter du sens là où il n’y en a pas et à anthropomorphiser la machine. En découle un deuxième problème qui celui des effets induits pour cette nouvelle croyance d’une vie machinique.

« Il existe bien une différence entre ce qu’une machine dit et ce qu’elle « comprend » ; d’ailleurs, elle ne comprends rien. Mais lorsqu’un modèle de langage crée chez l’utilisateur une illusion qui persévère et se renforce avec le temps, celui-ci acceptera in fine que la machine « connaît ». Ce qui, au début, n’est qu’un raccourci soumis à toutes les critiques finira par s’imposer en tant que nouvel usage normal du verbe « connaître ». »
(…)
« Malgré l’absence de l’équivalence physiologique et cognitive entre l’homme et la machine, une équivalence émotionnelle peut advenir purement par projection, de manière plus phénoménale qu’ontologique. Aucun ancrage substantialiste n’est nécessaire pour établir une relation ; celle-ci surgit spontanément de l’épais nuage qui sépare la machine de l’utilisateur et véhicule une éthique. Cette équivalence légère et apparente ouvrirait alors la porte à l’équivalence morale entre l’homme et la machine, avec des effets empiriques épouvantables. »
(…)
« Si l’interaction va croissant, la machine commence à modifier l’homme (…) Le monde visuel de la machine finira-t-il par ressembler au nôtre, parce que le nôtre évoluera pour inclure celui de la machine ? Le langage que nous utilisons évoluera-t)il sous l’influence des usages qu’en fait la machine ? Tout cela est possible. »

D’où l’impératif éthique des sciences humaines, de l’art et de la culture face à un ensemble de paramètres scientifiques, industriels, économiques, politiques, idéologiques et mystiques.

Ici une chronique d’Etienne klein sur l’ouvrage :
https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/le-pourquoi-du-comment-science/comment-le-numerique-nous-change-t-il-2687636

Alexei Grinbaum est directeur de recherche au CEA-Saclay. Il est spécialiste de la théorie de l’information quantique. Depuis 2003, il s’intéresse aux questions éthiques posées par les technologies (nanotechnologies, intelligence artificielle et robotique). Membre du Comité national pilote d’éthique du numérique, il est aussi expert de la Commission européenne et président du Comité opérationnel d’éthique du numérique du CEA.

The Startup Wife, c’est l’histoire amoureuse et industrieuse d’Asha et Cyrus. Avec un ami, ils se lancent dans la grande aventure entrepreneuriale digitale et on les suivra dans toutes les étapes de leur réussite. Asha a pensé et conçu un nouveau réseau social et Cyrus en est le représentant, penseur et gourou.
Savoureuse satire de la tech et de la place des femmes dans le numérique, c’est le portrait d’Asha (la narratrice) qui fonde ce roman. Toujours derrière son mari qui va prendre toute la lumière, elle va petit à petit se remettre en question et donc repenser ce qu’elle est et veut être, sa vie amoureuse et la conduite de cette entreprise qui lui échappe.
La dernière phrase sera pleine d’optimisme.

Les trois premiers romans de Tahmima Anam sont publiés en français.
https://www.thestartupwife.com/

Reine Prat, haute fonctionnaire française, a été l’autrice de deux rapports ministériels marquants en 2006 et 2009 sur les inégalités entre femmes et hommes dans dans le secteur du spectacle vivant en France.
Dans cet essai qui commence ainsi : « Tout a été dit. » (…) « Or ça ne passe plus ! », elle porte une réflexion unique sur le sujet, puisqu’elle décrypte des mécanismes qu’elle a observés de l’intérieur et donne à entendre la pluralité des voix de celles et ceux qui font la culture et les arts aujourd’hui. Elle conclut : « Reste à savoir si les changements nécessaires seront le fruit de la mise en commun de préoccupations qui finiront par se rejoindre ou s’ils devront être obtenus par des luttes qui pourraient se radicaliser. »

Pour aller plus loin, vous trouverez ici un entretien publié il y a un an le 10 mars 2022 :
https://www.artcena.fr/artcena-replay/rencontre-avec-reine-prat-exploser-le-plafond-de-verre-precis-de-feminisme-lusage-du-monde-de-la

« En montrant comment les nouvelles technologies ont progressivement façonné nos imaginaires, Charleyne Biondi développe une analyse de l’avénement du tout-numérique et de ses conséquences sociétales. »

Qu’est-ce qui change quand tout change ? est le postulat de départ de cet essai.
Comment comprendre l’impact de l’avénement du tout-numérique ?
Deux erreurs sont communément commises :
Croire que la technologie n’a pas d’effet en soi c’est-à-dire croire qu’elle est neutre et que tout ne dépendrait que de nos usages.
Croire qu’il suffit de réguler pour en maitriser les effets alors que les mouvements de fond induits par ces technologies touchent l’ensemble du corps social, y compris les instances politiques et réglementaires.
Le constat est que les représentations politiques sont bouleversés par cet « avénement du tout-numérique » et en inadéquation avec nos représentations du monde. d’où un sentiment de perte de sens et de repères.
Il faut pouvoir sortir d’une vision manichéenne qui opposerait régimes politiques démocratiques (dans les régimes totalitaires, le système est intégré) et les puissances économiques de la Big Tech.

Charleyne Biondi suggère une voie « techno-poétique ».
La poésie est un dernier recours, « ce qui reste, ce qui sauve » et « c’est dans le chaos que la poièsis (action de faire) surgit, et qu’elle fait advenir ce qui n’était pas. (…) Il faut être capable de penser l’avenir de la politique non pas contre la technologie, mais avec elle » pour que des potentialités inscrites dans cette situation débouchent sur une création nouvelle ou dit autrement :
« la transformation profonde de la psyché individuelle et collective, l’avénement progressif d’une nouvelle façon d’être au monde, l’émergence, en d’autres termes, d’un nouvel imaginaire. »

La représentation actuelle de l’économie de la « tech » est l’inévitabilisme, la promesse et le solutionnisme. Ces trois assertions sont fausses. Du pur « storytelling ».
Il faut se réapproprier ce langage et sortir de l’événementialisation de l’innovation « qui maintient le public dans une position de passivité et de surprise » du fait de son absence de causalité.
Tout n’est pas nouveau, tout n’est pas de l’innovation de rupture à impact !
Cela magnifie un soit-disant génie entrepreneurial qui est une fiction comme cela a largement été démontré. Oui, il y a des phases, certaines soudaines, et des évolutions mais il n’y a d’événements que marketing, et qui parfois tournent à la catastrophe. La réalité est que tout est fruit de la recherche et que cette recherche a toujours une histoire qui s’inscrit dans un champ politique.

Il faut donc pouvoir « se représenter une nouvelle façon d’être au monde. » Or « on ne peut ni comprendre ni penser ce qu’on ne peut imaginer. » En cela, le numérique, faussement virtuel, indolore et intelligent, échappe à nos représentations techniques. Le numérique n’est pas rationnel mais computationnel. Une donnée n’a pas de sens. C’est un signal qui associé à d’autres signaux produisent de la prédictibilité c’est-à-dire de la probabilité comportementale. Du « sujet humain », nous glissons vers le « sujet de données ».

Finalement la puissance des Big Tech, la menace qui pèse sur la souveraineté politique, l’innovation, la manipulation ne disent rien qui serait spécifique à la transformation numérique.
La transformation numérique en cours redéfinit notre perception du monde de façon inexorable et insaisissable.
Alors, « à quoi pourrait ressembler une démocratie numérique ? »

Charleyne Biondi est docteure en science politique, diplômée de l’université de Columbia et de Sciences Po.

Le meilleur des mondes, 09/12/22
https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/le-meilleur-des-mondes/grand-entretien-avec-charleyne-biondi-une-contre-histoire-du-numerique-5596107

Soft Power, 30/10/22
https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/soft-power/metavers-lutte-contre-la-desinformation-et-nouveaux-imaginaires-l-actualite-numerique-de-soft-power-5323812

La publication Marion issue de la résidence de recherche de Marion Balac au sein du Laboratoire Modulaire en 2020-2021 est téléchargeable en ligne.

« Voici un livre sur l’histoire des idées d’un monde qui aime faire croire que ses idées n’ont pas d’histoire (…) et sont présentées comme inévitables. »
Professeur de littérature comparée à Stanford, Adrian Daub déconstruit la narration marketing de la Silicon Valley, ses figures, ses principes et ses « entreprises qui finissent par reconfigurer vos idéaux pour justifier leur modèle économique. »
L’enjeu est de se pourvoir en outils analytiques pour répondre à la puissance de l’amnésie et d’une soit-disante loi naturelle.
Daub met en avant plusieurs figures historiques incontournables des années 60 (Marshall McLuhan, Richard Buckminster Fuller, Ayn Rand, Stewart Brand) qui ont fait converger contre-culture et business plan en réponse aux pouvoirs de l’État, remis partout en question à l’époque. L’informatique avait alors tous les atouts d’un outil de liberté.
McLuhan écrivait déjà : « tout le monde doit vivre dans la proximité maximale créée par notre implication électrique dans la vie d’autrui. »
Ayn Rand, autrice et philosophe, prônait l’individualisme héroïque avec comme figure centrale l’entrepreneur visionnaire, quasi-messie. C’est particulièrement vrai dans La Grève, œuvre essentielle pour comprendre ce qui peut passer par la tête de Zuckerberg, Thiel ou Musk.
Plus étonnant, on trouve comme influence le français René Girard mais dont la pensée chrétienne a bon dos pour justifier la mainmise de quelques uns sur tous.
Daub s’attaque à quelques concepts idiots comme la disruption qui prétend au radicalisme socio-économique en réduisant la pensée de Schumpeter dans Capitalisme, socialisme et démocratie en 1942 à une formule : la destruction créatrice qui justifierait tout alors qu’elle est la fin d’un système.
« La Silicon Valley traduit des concepts informatiques en théories psychologiques et platitudes du développement personnel » écrit Daub.

En conclusion : « Est-il possible que cette histoire ne se résume pas à une bande de geeks ne comprenant rien à la philosophie ? »

Autres livres que je conseille : Aux sources de l’utopie numérique de Fred Turner et Du satori à la Silicon Valley de Theodore Roszak

(Trad. Annie Lemoine)

https://www.adriandaub.com

Theodore Roszak dès 1986 voit en quoi la révolution informatique personnelle a émergé de la contre-culture de San Francisco au début des années 1970 où l’on trouve les entrepreneurs de l’après. Comme Adrian Daub dans La pensée selon la tech (C&F, 2022), il fait le lien entre l’informatique qui avait tous les atouts d’un outil de liberté et la contre-culture et l’on croise Stewart Brand et son Whole Earth Catalog qui juxtapose agriculture et cybernétique, dont Richard Buckminster Fuller qui fit la une du Time en 1964 est à l’origine ainsi que Marshall McLuhan, Ayn Rand, Ken Kesey et ses Merry Prankster…
On retrouve aussi dans le registre de l’auto-justification et de la pensée auto-réalisatrice cette idée que « le processus industriel, amené à se développer jusqu’au bout, génèrerait son propre (et son meilleur) antidote. (…) L’artificiel poussé à son paroxysme aboutirait en quelque sorte au naturel. »
Les années 60, déjà immersives, offrent un terrain d’expérimentation incroyable, allant de dispositifs sonores et visuels pour happening à la Mother of Demos de Douglas Engelbart en 1968, première démonstration de communication publique digitale à distance avec interface grand public et découverte de la souris. Pour eux, les données numériques, c’était la terre promise postindustrielle, vision « aussi naïve qu’idéaliste. » Sauf que nous savons ce qu’il en est, le rêve synthétique s’est effondré pour laisser place à ce que Lewis Mumford appelait le « culte de l’anti-vie ».

Autres livres que je conseille : Aux sources de l’utopie numérique de Fred Turner, La pensée selon la tech d’Adrian Daub et Naissance d’une contre-culture - Réflexions sur la société technocratique et l’opposition de la jeunesse de Theodore Roszak

Voir aussi la page que j’ai créée en 2015 : https://master2dpaci.wordpress.com
L.B.

« Face à la catastrophe, oserons-nous rêver d’autres mondes » quand la dystopie semble être notre quotidien, de 1984 à Soleil vert en passant par Black Mirror ? C’est ainsi que se présente cet essai inspirant qui convoque utopie politique et science-fiction.

Docteure en philosophie, Alice Carabédian propose un postulat simple et percutant : écrire les utopies futures plus « vigoureuses que des ogives à laser » pour qu’elles inspirent et infusent.
L’utopie n’est pas définie comme une fin à réaliser mais comme une fiction destinée à ouvrir les imaginaires et comme une « impulsion à l’altérité ». La dystopie n’est pas une utopie manquée mais le progrès réalisé.
L’utopie est un non-lieu, c’est un voyage pour l’émancipation et non la satisfaction individuelle. Soit l’inverse absolu de notre quotidien socio-techno. Elle n’est pas le résultat d’une innovation disruptive à impact de la nation start-up (l’expression existe !).
Elle s’y oppose.
Or aujourd’hui, l’utopie « réalisée » ressemble à une cabane à défendre, petite marge médiatique concédée mais insuffisante.
L’utopie est politique.
Elle est du côté de la rencontre et de la fiction.
Elle n’est pas subordonnée au réel.
Elle procède par voie oblique. Elle travaille son ambivalence.
Ça tombe bien.

Autres livres que je conseille : Cyberpunk’s Not Dead et Hors des décombres du monde de Yannick Rumpala + Dans les imaginaires du futur d’Ariel Kyrou

À écouter : C’est plus que de la SF, 16/05/22
https://www.cestplusquedelasf.com/podcasts/utopie-radicale

Bruno Latour (1947-2022), philosophe, sociologue et anthropologue des sciences, disparu en octobre, a donné plusieurs entretiens à Nicolas Truong pour éclairer sa pensée foisonnante avant de quitter ce monde.
Pour lui, la philosophie, c’est penser modestement les modes d’existence et les régimes de vérité du monde. À commencer par penser un monde qui n’est plus le même. Nous n’avons jamais été modernes, écrivait-il, car nous ne pouvons plus penser la séparation entre nature et culture, entre objets et sujets. Ce qui est important, c’est l’interconnexion pour répondre à cette question : comment se fait-il qu’une civilisation entière, confrontée à une menace qu’elle connaît parfaitement, ne réagit pas ?

Latour comme Deleuze avant lui a une influence réelle dans le domaine de la création artistique. Vous ne pouvez pas absorber toutes ces questions écologiques sans les arts, qui métabolisent les affects. Il faut trouver des associations entre différentes méthodes car nous traversons une forme d’écrasement général des médiations qui rend mensongers tous les modes dont nous avons besoin pour vivre.

Mais dit-il, comme c’est étrange finalement. D’un côté on a l’impression que tout est joué, tout est perdu, tout est fini. D’un autre que rien n’a vraiment commencé.

Les entretiens en vidéo :
https://www.arte.tv/fr/videos/RC-022018/entretien-avec-bruno-latour/

Passons sur la traduction sensationnaliste et réductrice du titre (qui date de 1996 donc plus vraiment à jour en SF) pour considérer la date de sortie - 1992 - qui fait du roman un "classique" du genre cyberpunk après le Neuromancer de William Gibson en 1984.
À l’origine, le projet est conçu pour être un roman graphique en ligne. Stephenson y invente le terme "Métavers" d’où son actualité et popularise celui d’"avatar" issu du jeu Habitat en 1985.
Pourquoi ces précisions ? Pour dire une fois de plus que ce que le marketing présente comme nouveau ne l’est pas.
Ici le Métavers est "une structure imaginaire faite de langage codé dont le discours est doté d’une force magique." On y trouve des concerts quotidiens qui rassemblent des millions de personnes et des spectacles interactifs en 3D qui ne sont "au bout du compte que des jeux vidéo".
Parmi d’autres considérations actuelles, on dirait un roman post-covid avec déjà le GPS, Deliveroo ou Uber Eats, casque de VR, catastrophe climatique, cloud, collecte massive d’infos et surveillance permanente et généralisée.
Pour faire court, cette aventure drôle et farfelue réunit le hacker samouraï Hiro et la livreuse-skateuse Y.T en lutte pour sauver le monde d’un virus neurologique qui agit autant IRL que dans le Métavers. On y croise deux grands méchants (Rife, Raven), des demi-méchants (Tonton Enzo, Mr Lee) et Fido le chien-robot… Ça va dans tous les sens et très vite, pas simple de tout visualiser, l’intrigue est parfois absconse (théorie sur le langage sumérien, Babel, la Kabbale) mais c’est pas grave, c’est le genre qui veut ça.
L’essentiel en dehors du roman, est d’en voir la portée et comment cela nourrit l’imaginaire de la Silicon Valley.
D’où, comme l’écrit Alice Carabédian dans Utopie radicale, la nécessité de produire de nouveaux récits, puisque manifestement, ceux des années 80 et 90 ont fâcheusement tendance à se réaliser.

Ou "l’extension du nom de domaine de la lutte"…
David Snug 2022 rencontre David Snug 1989 qui vient de se faire embarquer à la fourrière sa voiture à voyager dans le temps. Il est bien dans la merde. Dans un monde où tout le monde a soit le nez dans son smartphone soit fait du yoga, Snug l’ancien entreprend d’expliquer le monde merveilleux du numérique au Snug le jeune. Il en conclut que tout le monde se fout de la révolution et que c’était mieux avant.
Snug passe en revue Google, Facebook, Amazon, Tripadviser, Airbnb, Tinder, Deliveroo et consorts et fait un portrait ironique de nos comportements, qui apparaissent cruellement absurdes.

« Un livre essentiel pour comprendre pourquoi le numérique est massivement dominé par les hommes et quelles sont les solutions à mettre en place pour l’inclusion des femmes dans ce secteur, un enjeu crucial aujourd’hui. »

Le sujet est le système de genre à l’œuvre dans la Tech. Les femmes y ont été présentes (20%) jusque dans les années 80 avant de voir ce chiffre tomber à 10%. Et à y regarder de plus près, les femmes sont peu représentées dans le secteur technique mais surreprésentées dans les fonctions support (RH, com, marketing, administration). Isabelle Collet propose un texte d’autodéfense intellectuelle (voir cortecs.org) pour démonter les stéréotypes (le postulat femme/nature vs homme/culture) et les croyances (pas d’auto-censure mais une censure sociale).
L’ensemble est une affaire de représentation(s) et d’une mystique de la cybernétique qui se « désintéresse des corps au profit des comportements », qui rêve « d’auto-engendrement », qui se convainc que toute l’information est modélisable et régulée et qu’enfin, la technologie peut tout résoudre. Elle cite David Le Breton (anthropologue et sociologue) qui écrit : « La cyberculture, en simulant le réel selon la volonté, en alimentant un fantasme de toute-puissance chez son usager, est une tentation parfois redoutable face à l’infinie complexité et à l’ambivalence du monde. Le réel est hors de toute maîtrise, inépuisable, il résiste aux essais de le soumettre, de le rendre hospitalier à un dessein personnel. Il implique un débat permanent avec soi et avec les autres. »
Isabelle Collet soulève quelques impostures, met en avant des femmes qui ont subi une invisibilisation systémique (Emmy Noether, Rosalind Franklin, Marthe Gautier) et met à jour les mécanismes économiques qui en découlent.
Elle propose également quelques « bonnes pratiques » car « mener une politique incitative et penser l’inclusion ne s’improvise pas, c’est un métier (…) Des présupposés théoriques différents généreront des mesures différentes » et une fausse bonne solution pourra s’avérer totalement contre-productive.
Par ailleurs, la question du langage a son importance et elle préfère parler d’action affirmative que de discrimination positive car c’est par définition un traitement inégalitaire. Elle démonte aussi le « pink washing » à l’exemple de Barbie® informaticienne tout en rose qui en fait joue la designeuse tout en répandant un virus par incompétence et ce sont Steven et Brian qui régleront le problème !!!
D’où l’importance de la représentation, de ses possibles effets indésirables (mettre en avant une figure exceptionnelle et géniale mais inaccessible) et des formes pédagogiques à mettre en œuvre qui ne font que croître depuis 20 ans : « le partage du pouvoir numérique s’amorce » pour conclure sur une note positive cet excellent essai.

Isabelle Collet est professeure associée en sciences de l’éducation à l’université de Genève, spécialiste de l’inclusion des femmes dans le numérique. Elle a fondé l’Association de recherche sur le genre en éducation (ARGEF), est membre du Conseil d’administration de la Fondation femme@numérique.
isabelle-collet.net
femmes-numerique.fr
argef.org
David Le Breton à écouter ici : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/le-meilleur-des-mondes/univers-immersifs-demain-tous-avatars-9623758

Un nouvel âge de ténèbres
La technologie et la fin du futur
James Bridle
Paris, éditions Allia, 2022 (New Dark Age, Verso, Londres, 2018 - trad. B.Saltel)

James Bridle, artiste et écrivain, publie en anglais Ways of Being et en français Un nouvel âge de ténèbres en référence à H.P. Lovecraft (L’appel de Cthulhu, 1926) : « Un jour viendra où la synthèse de ces connaissances nous ouvrira des perspectives terrifiantes sur la réalité et la place effroyable que nous y occupons : alors cette révélation nous rendra fous, à moins que nous ne fuyions cette clarté funeste pour nous réfugier dans la paix et la sécurité d’un nouvel âge de ténèbres. »

Bridle propose une histoire de l’automatisation et de la connaissance computationnelle, depuis la découverte de l’Amérique jusqu’aux microprocesseurs qui raconte comment le pouvoir se concentre dans de moins en moins de mains et la compréhension dans de moins en moins de têtes.

Découpé en thèmes (computation, climat, calcul, compléxité, cognition, complicité, conspiration, simultanéité, nuage), Bridle fait autant appel à la pop culture qu’à la philosophie de Morton (dont on parlera le mois prochain) pour traiter de la pensée computationnelle et de l’illusion qui la sous-tend.
« Tous les processus stables, nous les prévoirons. Tous les processus instables, nous les contrôlerons. » V.K.Zworykin, chercheur en météorologie en 1945.
Il faut insister sur le fait que le numérique a toujours une Histoire même si on prétend le contraire.
Le monde est remplacé par des modèles. Ce qui est possible devient ce qui est calculable. Or plus nous nous entêtons à calculer le monde, plus ils nous apparaît complexe au-delà du concevable (effet Richardson). Il produit ses propres absurdités comme la mort par selfie ou celle par GPS pour un suivi irréfléchi d’instructions données par un assistant de navigation GPS (Global Positioning System). Le complot en est une autre expression. « La conspiration est la cartographie cognitive du pauvre de l’ère postmoderne. C’est la figure dégradée de la logique totale du capital tardif », une tentative désespérée de représenter, comprendre et contrôler le système.
Le calcul informatisé est un piratage cognitif qui décharge dans la machine notre processus décisionnel et notre responsabilité.
Il suffit de ‘sen remettre à la vérité émergente du calcul. C’est un sophisme qui repose sur la croyance réductionniste qui pense comprendre et contrôler sur la base d’une analyse d’éléments séparés du tout.
Résultat, tout est éclairé mais on ne voit rien.
Le recours à la logique computationnelle de la surveillance pour obtenir une vérité sur le monde nous place dans une position précaire. La connaissance ne peut produire sa vérité qu’à partir des données dont elle dispose. Donc toute connaissance est réduite au calcul. Cette logique nie notre capacité à penser en l’absence de certitude. Pour agir, il faut des preuves (a posteriori) quand il faudrait agir dans le présent.
Un des meilleurs livres sur le sujet numérique depuis L’âge du capitalisme de surveillance de Shoshana Zuboff en 2020.

http://jamesbridle.com/

Nathan Devers, jeune auteur, ne démérite pas mais pas au point de figurer à la fois dans toutes les listes de concours et dans pas mal de médias.
Cela dit, il a bien joué son coup étant donné qu’il y parle de réseaux et de métavers. Comme ces mêmes médias sont des tanches en la matière, c’est du pain bénit.
De quoi ça parle ?
D’un type genre Zuckerberg à la française qui crée un monde virtuel ultra réaliste, soit un jumeau numérique de la réalité, (l’Antimonde) et d’un autre, looser à la Houellebecque (encore et toujours lui) qui vit misérablement à Rungis mais qui dans le « métavers » va se révéler très opportuniste.
Mais comme c’est un conte moral, il y aura une chute, dévoilée au départ. On ne peut pas tricher avec le réel.
Quoi en penser ?
C’est assez bien écrit quoiqu’un peu impersonnel, je préfère de loin L’aménagement du territoire d’Aurélien Bellanger. Mais nous sommes encore loin d’un livre qui associerait les enjeux littéraires et ceux du numérique contemporain. Ou alors, il faut se plonger dans la SF d’il y a quelques années comme Snow Crash (Le samouraï virtuel, 1992) de Neal Stephenson qui a inventé le terme « Métavers ».

Olivier Ertzscheid, maître de conférence en sciences de l’information et de la communication, décrypte le monde au temps des « big techs » avec des portraits (Zuckerberg, Brain, Page, Bernes-Lee…) et des préjudices (fonction, coût, les autres, surveillance, réseaux sociaux, espace public et espace privé, opinion, publicité, démocratie).

Zuckerberg est au centre du propos général car il cristallise avec Meta l’ensemble des problématiques contemporaines lié au numérique et à cette hégémonie industrielle, politique et idéologique.
« Il y parle de Facebook comme d’une infrastructure sociale d’un nouveau genre qui a pour vocation à se substituer aux vieux États-nation, selon lui défaillants. Il indique également vouloir coloniser le champ de l’interaction politique directe. »

Dans le même registre, Eric Schmidt le directeur exécutif de Google déclarait en 2012 : « Si nous nous y prenons bien, je pense que nous pouvons réparer tous les problèmes du monde. »

En face, une autre figure majeure, Tim Berners-Lee, qui désespère de la situation, a inventé le langage HTML, le protocole http, le système des URL et le premier navigateur graphique. On lui doit tout ou presque or il a tout cédé sans aucune contre-partie.
Qu’en reste-t-il aujourd’hui ?

Il faut encore redire qu’il n’y a pas de neutralité des technologies. Félix Treguer, auteur de L’utopie déchue en 2019, écrit « la technologie n’est pas neutre : elle est conçue et déployée dans un système de relations de pouvoir vis-à-vis desquels elle n’est pas autonome ; elle retranscrit des pratiques et des rationalités qui en conditionnent les effets. »

Olivier Ertzscheid participe à faire progresser une prise de conscience globale. Mais c’est long.

Burroughs est associé à la science-fiction dont il était lecteur. Clémentine Hougue, docteure en littérature comparée (Paris III-Sorbonne Nouvelle) qui a déjà écrit sur lui et la pratique du cut-up en 2014, « apporte un éclairage inédit sur la manière dont l’auteur combine les thèmes de la littérature de genre et les expérimentations d’avant-garde » comme « une contre-offensive à la prolifération virale de l’information et aux systèmes de contrôle ».

Je ne sais pas où cela a commencé (probablement par Métal Hurlant) mais Burroughs est aux côtés de Bukowski et de Selby Jr. dans mon Panthéon littéraire.
Et pourtant, la lecture n’en est pas toujours facile mais quand elle est sidérante comme dans Le Festin nu (Naked Lunch) qu’il écrira à Tanger et qu’il assemblera avec Ginsberg et Kerouac, pas moyen d’oublier ni de s’en défaire.
Dès les années 60, il appelle à lutter contre le flux d’information et son écriture est une guérilla. Jusqu’à peindre au fusil à pompe*. Et il sait mieux que quiconque le pouvoir des mots et analyser la novlangue (1984, Orwell) dont l’objet est de limiter notre pensée. De ce point de vue, Burroughs a saisi ce qui ne cesse de s’amplifier aujourd’hui, au sujet des technologies de l’information (le « Studio-Réalité est l’espace bio-politique où s’inscrivent les mécanismes du contrôle ». Celui-ci repose sur le consentement et se présente comme un confort). C’est en ce sens qu’il est associé à la science-fiction. Point de vaisseaux et de voyages interplanétaires, cela relève de la fiction spéculative et à l’instar de Ballard de la précision d’analyse socio-politique, qui s’inscrit d’ailleurs bien dans l’esprit paranoïaque de l’époque. Pour lui, le Verbe est un Virus et qu’un virus est une unité de mot et d’image.
Par ailleurs, il s’oppose à la vision binaire et aristotélicienne de la société. Ses personnages évoluent sans cesse et ne sont pas assignés à une identité particulière. « Les cut-ups sont un mouvement qui vise à briser ce carcan. » (1965) et il influencera la scène littéraire SF mais aussi le cinéma, par exemple le titre Blade Runner est de lui. D’une certaine façon, en s’opposant au fascisme d’une croyance en l’exactitude de la technique, il anticipe le techno-chamanisme et le Neuromancien de Gibson en 84, ou du même auteur Johnny Mnemonic et son adaptation ciné en 95, le métavers dans Snow Crash (Stephenson, 1992) et le film Matrix dans lequel, le virus, c’est l’humain. Par ce biais, on croise Baudrillard, Deleuze, Guattari, Foucault et retour aux images, Cronenberg, celui qu’il l’incarne le mieux, qu’il s’agisse d’une adaptation ou non avec Videodrome, eXistenZ mais la première partie de la carrière de Cronenberg se situe entre Burroughs, Ballard et King.

Donc la SF lui doit beaucoup mais ça n’est pas à sens unique, il s’agit aussi d’une période particulière et d’une communauté d’idées qui résonnent si fort aujourd’hui.

* On ne peut pas ne pas mentionner ici son passé tumultueux, drogué impénitent, qui causa la mort accidentelle sa femme si l’on peut considérer que jouer à Guillaume Tell défoncé avec une arme chargée est un accident.

Les recherches de Clémentine Hougue portent sur les liens entre fiction et politique, dans les avant-gardes, les contre-cultures et la science-fiction.

On peut retrouver Burroughs dans Drugstore Cowboy de Gus Van Sant (avec Matt Dillon et Kelly Lynch) mais aussi en enregistrements avec John Giorno, Laurie Anderson, Kurt Cobain, Iggy Pop, Gus Van Sant, John Cale, Sonic Youth, Tom Waits… Bref la contre-culture à lui tout seul.

Morton a inventé la notion d’hyperobjet dans son livre La pensée écologique comme Michel Lussault parle d’hyperlieux pour des espaces dont nous faisons l’expérience par leur taille et les interactions qu’ils génèrent. Ici, un hyperobjet peut être un trou noir, l’exploitation pétrolifère, le réchauffement planétaire, le nucléaire, le plastique ou le capitalisme. Un hyperobjet nous dépasse et ne peut être appréhendé dans son entièreté.
Pour le comprendre, il propose une « Ontologie Orientée Objet » qui revendique une forme unique de réalisme et de pensée non-anthropocentrique.

L’humour qui n’est pas absent du livre - « Quand j’entends le mot durabilité, je sors ma crème solaire. » - permet notamment de tracer une voie dans un discours souvent obscurci par un langage qui n’est pas limpide et des démonstrations labyrinthiques.
Mais sa pensée stimulante pousse à l’effort. « On a rien sans rien et pas grand chose pour grand chose » comme disait Churchill.

« Les hyperobjets sont d’une inquiétante étrangeté. Ils défient le holisme et le réductionnisme. » La réification tente de réduire un objet à son apparence dont on ne peut saisir la globalité. « En ce sens, la nature est une réification. » Une construction fictionnelle qui fige et empêche de tenter de saisir la notion d’hyperobjet.
« Il est nécessaire de développer une théorie et une pratique écologiques incluant la politique sociale, l’éthique, la spiritualité, l’art et les sciences (…) afin de devenir les gardiens de la futuralité ». Le refuser, c’est différer l’inévitable. « La fin du monde n’est pas une soudaine ponctuation mais plutôt une question de temps profond ».

L’art est largement convoqué à sa réflexion : Il mentionne autant Matrix que John Keats, My Bloody Valentine, La Monte Young ou Eliane Radigue* - « musique ne parle pas d’environnement, elle est un environnement » - qui sont ressentis physiquement en pénétrant le corps jusqu’à l’effroi.

Pour autant, l’art n’est pas « une entreprise de relations publiques (pour le changement climatique). Il doit être une science, une partie d’une science, une partie d’une cartographie cognitive de cette chose (…) parce que tout dans la biosphère est touché par le réchauffement planétaire. » (…) que tente un certain art écologique qui ne fait qu’effleurer la surface des choses en mettant à jour l’esprit du spectateur, (…) propre au romantisme constructiviste. (…) La métaphysique transcendantale » est toute aussi vaine.

« Il y a une asymétrie entre réflexion et action. (…) Nous en savons plus que nous ne pouvons en incarner. » L’ère de l’asymétrie met fin à la belle âme et à sa distance esthétique.
« Faut-il se sentir terrorisé ou libéré ? » demande-t-il ?
« Les deux. »
« Les hyperobjets mettent fin à l’idée qu’ils ne sont pas pleinement réels tant qu’ils n’interagissent pas avec des humains. (…) On aboutit ainsi à une situation où il devient impossible de préserver une distance esthétique. Cette distance est le principal facteur qui produit le concept de nature. (…) La nature se dissout et les hyperobjets s’introduisent dans notre espace social, psychique et écologique.

* sa musique faisait partie de Kyil Khor de F. d’Estienne d’Orves présentée à Caen à l’été 2020 à l’église Saint-Nicolas (Station Mir, festival ]interstice[).

Ici l’introduction de Timothy Morton :
https://www.cairn.info/revue-multitudes-2018-3-page-109.htm
et là un article critique : https://medium.com/anthropocene2050/a-propos-des-hyperobjets-de-timothy-morton-311cecec8386

Un nouvel âge de ténèbres
La technologie et la fin du futur
James Bridle
Paris, éditions Allia, 2022 (New Dark Age, Verso, Londres, 2018 - trad. B.Saltel)

James Bridle, artiste et écrivain, publie en anglais Ways of Being et en français Un nouvel âge de ténèbres en référence à H.P. Lovecraft (L’appel de Cthulhu, 1926) : « Un jour viendra où la synthèse de ces connaissances nous ouvrira des perspectives terrifiantes sur la réalité et la place effroyable que nous y occupons : alors cette révélation nous rendra fous, à moins que nous ne fuyions cette clarté funeste pour nous réfugier dans la paix et la sécurité d’un nouvel âge de ténèbres. »

Bridle propose une histoire de l’automatisation et de la connaissance computationnelle, depuis la découverte de l’Amérique jusqu’aux microprocesseurs qui raconte comment le pouvoir se concentre dans de moins en moins de mains et la compréhension dans de moins en moins de têtes.

Découpé en thèmes (computation, climat, calcul, compléxité, cognition, complicité, conspiration, simultanéité, nuage), Bridle fait autant appel à la pop culture qu’à la philosophie de Morton (dont on parlera le mois prochain) pour traiter de la pensée computationnelle et de l’illusion qui la sous-tend.
« Tous les processus stables, nous les prévoirons. Tous les processus instables, nous les contrôlerons. » V.K.Zworykin, chercheur en météorologie en 1945.
Il faut insister sur le fait que le numérique a toujours une Histoire même si on prétend le contraire.
Le monde est remplacé par des modèles. Ce qui est possible devient ce qui est calculable. Or plus nous nous entêtons à calculer le monde, plus ils nous apparaît complexe au-delà du concevable (effet Richardson). Il produit ses propres absurdités comme la mort par selfie ou celle par GPS pour un suivi irréfléchi d’instructions données par un assistant de navigation GPS (Global Positioning System). Le complot en est une autre expression. « La conspiration est la cartographie cognitive du pauvre de l’ère postmoderne. C’est la figure dégradée de la logique totale du capital tardif », une tentative désespérée de représenter, comprendre et contrôler le système.
Le calcul informatisé est un piratage cognitif qui décharge dans la machine notre processus décisionnel et notre responsabilité.
Il suffit de ‘sen remettre à la vérité émergente du calcul. C’est un sophisme qui repose sur la croyance réductionniste qui pense comprendre et contrôler sur la base d’une analyse d’éléments séparés du tout.
Résultat, tout est éclairé mais on ne voit rien.
Le recours à la logique computationnelle de la surveillance pour obtenir une vérité sur le monde nous place dans une position précaire. La connaissance ne peut produire sa vérité qu’à partir des données dont elle dispose. Donc toute connaissance est réduite au calcul. Cette logique nie notre capacité à penser en l’absence de certitude. Pour agir, il faut des preuves (a posteriori) quand il faudrait agir dans le présent.
Un des meilleurs livres sur le sujet numérique depuis L’âge du capitalisme de surveillance de Shoshana Zuboff en 2020.

http://jamesbridle.com/

« Comment cultiver de nouvelles formes d’attention aux événements pour parvenir à prendre la mesure de cet entremêlement existentiel liant ensemble l’actuel, le virtuel et le possible ? »
Cette étude de Noélie Plé se propose d’en penser l’instauration à travers l’œuvre du philosophe Etienne Souriau (1892-1979).

Sans traiter de la création dans le domaine des arts numériques et des interactions qu’elle génère, en particulier avec les sciences, Noélie Plé à partir de son étude de Souriau, permet de constituer un fondement philosophique à une pensée transversale du travail, à une méthode de la rencontre et de la mise en œuvre d’un processus d’expérimentation.
Autant de façons de concevoir et faire aujourd’hui qui sont complexes à porter et à défendre alors qu’à la lecture de Trajectoires intensives, nous sommes frappés d’évidence.
Dès le titre et face à la rigidité de la norme, on peut penser le réel non univoque de multiples manières.
En cela, la table des matières est nous éclaire : pulsation / rencontrer / se laisser affecter / façonner / intensité / ouverture / se laisser guider / œuvre à faire / brèche / vibration / expérience…

(citations agencées et commentaires personnels)

… dans la pluralité de laquelle se distingue la myriade de possibilités existentielles. Souriau ouvre une voie en direction du réel et des présences en intensité qui le composent. Tout l’enjeu est de parvenir à se glisser dans l’interstice ouvert.

Comprenons (maintenant) que l’identité n’est pas quelque chose de fixe. Il y a un monde agencé en fonction de toute une série d’existences hétérogènes, ouvrant à leur tour sur de nouvelles trajectoires. L’absence d’homogénéité nous demande de rester aux aguets et attentifs face à l’histoire singulière que raconte un moment donné.

Nommer le monde, nommer chaque chose, la définir ou en définir un usage constitue usuellement le lien opéré par la faculté de penser, qui produit en forces contraires un dedans et un dehors.
« L’histoire de la pensée est un mélange tragique d’ouvertures vibrantes et de fermetures mortelles » écrit Alfred North Whitehead (1861-1947).
Cette partialité du régime de vérité limite et entrave tous les changements de direction, qui empêche les nouvelles fabulations, qui nous fait possiblement manquer les occasions de voir autrement que l’on aurait rencontrées en dehors du cadre.

Pour autant, Noélie Plé ne dit pas de contester une vérité scientifique (la science n’est pas une opinion) mais de s’ouvrir à des vérités sensibles, au fugace, à l’intangible, à l’évanescent, à l’art par le faire, par l’expérimentation qui est toujours une « prise de risque… en cela, dit Souriau, la démarche expérimentale est le pivot qui joint esthétique et philosophie de l’instauration dans un même souci ontologique réclamant l’action, fût-elle dramatique. »

Noélie Plé, à partir de sa lecture d’Henry James, Virginia Woolf et Nathalie Sarraute, écrit que l’œuvre ne pose pas qu’une existence, elle amène avec elle tout un monde et toute une manière de faire monde. Nous avons besoin d’apprendre à écouter ce qui nous échappe, et cela, pour qu’une plus grande multitude de fréquences existentielles puisse être dévoilée par les instaurations effectivement réalisées. Donner de la force aux intermondes ouvre un chemin en direction d’une pluralité existentielle qui ni ne s’oublie ni ne s’ignore.

« Ce qui marque ici l’éveil de la raison, c’est de poser le problème, non de lui donner telle solution. »
Pensée vivante et perfection formelle (E.Souriau, Hachette,1925)

*Noélie Plé était invitée au festival ]interstice[ 2022 avec Alexis Choplain à l’Espace Projet de l’Artothèque de Caen. Il seront résidents d’Archipel à l’invitation d’Oblique/s en 2022/2023.
Noélie Plé est doctorat en philosophie à l’université libre de Bruxelles et à l’université Toulouse Jean-Jaurès.

Sous-titré « art-argent-souveraineté-gouvernance-colonialisme », ce livre est issu d’une exposition qui s’est tenue du 18 Novembre 2017 au 27 janvier 2018 à Bourogne à l’Espace Multimédia Gantner dirigé par Valérie Perrin.
The Great Off-Shore est une enquête artistique dans les arcanes de la finance off-shore.
Comment repérer ce qui se veut « liquide », invisible, opaque, secret ? Comment détourner un système occulte ? Comment figurer une politique structurelle qui concerne directement l’art comme objet d’optimisation et/ou de spéculation ?
Sauf exceptions (The Big Short, Margin Call, The Laundromat), le sujet est difficilement tangible alors qu’il est bien concret mais par nature discret que l’on soit à Malte, Amsterdam, Jersey, aux Caïmans ou aux Bermudes… De grands discours sur la fin de l’optimisation et de l’évasion fiscale (entre 60 et 80 milliards par an en France) servent de paravent à un faux-semblant, tout le monde participant de ce système. Et le plus gros musée du monde est en réalité caché des regards quelque part à Singapour ou au Luxembourg dans des zones de fret. Entre tour operator et mise à jour d’algorithmes, les artistes invité.e.s démontent le système.

« Les documents sont agencés sous la forme d’une encyclopédie, cherchant à indexer les formes les plus singulières qui caractérisent l’industrie de l’évasion fiscale, et à mettre en évidence le caractère infrastructurel de cette industrie, au cœur du dispositif économique néolibéral. »
avec Wilfried Bartoli | James Bridle | Ewen Chardronnet & Bureau d’études | Paolo Cirio | Alain Denault | John Doe | Rachel O’Dwyer | Phineas Fisher – Max Haiven – Reijer Hendriske & Rodrigo Fernandez | Femke Herrgraven | Brian Holmes | Aude Launay | Marie Lechner | Frédéric Neyrat | Brett Scott | Hito Steyerl | Sarah Taurinya | Vera Tollmann & Boaz Levin

Vidéo de Nathaniel Colas, espace multimédia Gantner :

On trouve de multiples ressources sur le site dédié :
http://rybn.org/thegreatoffshore/

Archives de l’exposition :
http://www.espacemultimediagantner.cg90.net/exposition/the-great-offshore/

Photos de l’exposition :

Podcast de l’Exposition :

A Scanner Darkly
Un roman de 1977 de Philip K. Dick (Substance Mort en français)
Un film animé en rotoscopie* réalisé par Richard Linklater* en 2006 avec K.Reeves, W.Harrelson, R.Downey Jr et W.Ryder.

En Californie, Fred en colocation avec deux barjots et amoureux de Donna une dealeuse, est un agent des stups infiltrés pour lutter contre le trafic de la Substance M, un drogue qui rend schizo et vous transforme en légume pour l’éternité. Par sécurité, personne ne sait qui est qui dans les services anti-drogues. Fred, alias Bob Arctor, devenu accro, a pour mission d’enquêter sur lui-même. Au fil de l’enquête, il va perdre le sens des réalités et son identité. Qui est Fred ? Qui est Bob ? Qu’est-ce qui est réel ?

“A Scanner Darkly” est le titre choisi pour les rencontres Ambivalences le 4 mai après-midi (voir festival-interstice.net). Référence au Nouveau testament*, le miroir obscur renvoie une image inversée à l’infini. « C’est toi, c’est ton visage, et pourtant ça ne l’est pas. En un sens, c’est l’univers entier que j’ai commencé d’apercevoir de cette manière. (…) Aussi ne sait-il pas qu’il s’agit du même individu. »

Un scanner 3D permet d’enregistrer et reproduire en volume point par point toute forme (topologie). Le cerveau de Fred/Bob Arctor s’y perd. Le choix de la rotoscopie renforce cette confusion et traduit la paranoïa qui s’installe dans le roman de K. Dick, évidemment bien plus précis et profond. La trajectoire inéluctable de Fred/Bob Arctor n’est pas sans rappeler le film Shock Corridor de Samuel Fuller dans lequel un journaliste se fait passer pour malade pour enquêter dans un hôpital psychiatrique dont il ne sortira jamais.

Si K. Dick rend hommage à ses ami.e.s perdu.e.s, ce n’est pas non plus sans critique envers un système en « boucle » qui trame tout le récit aussi étrange que réaliste, et dont la liberté n’est qu’une illusion.

* https://fr.wikipedia.org/wiki/Rotoscopie
voir aussi Apollo 101/2 sur Netflix
Épître aux Corinthiens, XIII, 12 : « Maintenant nous voyons en un miroir obscurément ; mais alors nous verrons face à face. Maintenant je connais partiellement ; mais alors je connaîtrai comme je suis connu. »

« En 1960, Francis Gary Powers, pilote américain, est arrêté en mission en URSS en pleine Guerre froide. Günther Anders, inquiet des conséquences de cette arrestation et du risque de guerre nucléaire, écrit au pilote incarcéré. Sa Lettre sur l’ignorance reste sans réponse. Il en écrit alors une seconde : Le Rêve des machines, inédite en français comme en allemand. Le Rêve des machines rassemble ces deux lettres qui éclairent l’évolution de la pensée d’Anders et ses thèmes de prédilection : risque nucléaire, machinisation du monde, suprématie de la consommation… En exposant à Powers comment celui-ci est devenu le rouage d’un système inhumain, il dénonce la toute-puissance de la technique et le monde des machines, produit d’un capitalisme qui annihile notre humanité. Anders développe ainsi une réflexion habitée par un souffle qui, à défaut d’être atomique, reste d’une puissance philosophique sans équivalent. »
Les deux lettres d’Anders, dévoilées ici, sont évidemment à mettre en perspective avec le contexte géopolitique de l’époque, soit 1960 et la Guerre froide, en pleine paranoïa et climat d’apocalypse. Si 60 ans plus tard, celui-ci s’est considérablement refroidi et si l’escalade militaire Est-Ouest est dramatique, le propos d’Anders trouve ses limites dans sa seconde lettre sur la consommation, parce que depuis le sujet a été bien exploré et déconstruit. Ce qui ne signifie pas qu’il se trompe, au contraire. La première lettre sur « l’appareil » a une portée encore prédictive alors que le rapport à la machine n’est pensé qu’à travers la science-fiction dans notre quotidien. L’usage que l’on fait du smartphone vient cocher toutes les cases proposées par Anders, la principale étant celle d’une non-pensée, d’une « bonne conscience de l’absence de conscience. » La machine est un système et en tant que tel, il est autonome, en expansion et intégrationniste. C’est inhérent à la technique. Penser isolément la technique, c’est se tromper dans l’analyse. Nous sommes une partie de la machine. Par ailleurs, il insiste sur ce potentiel totalitaire qui ne se réduit pas à une analyse politique. De cette même période a surgi la cybernétique (relation homme-machine) comme outil de symbiose entre l’organique et l’artificiel qu’analysera Donatien Aubert le 3 mai à l’ésam Caen/Cherbourg. À l’instar de Simondon, Baudrillard ou Virilio, Anders impressionne par son acuité et sa vision acérée du futur.

C’est peu de dire que ce livre bref est réjouissant. Unique travail dédié en français à Ada Lovelace, fille du débauché Lord Byron, celle qui est considéré comme la pionnière - du XIXe siècle - de l’informatique (toutes catégories confondues), le texte biographique de Catherine Dufour (informaticienne, autrice de SF mais pas que) est plein d’humour, de dérision et d’énergie.
Sans elle, pas d’Internet, pas de réseaux sociaux, pas de conquête de l’espace.

Et à écouter Catherine Dufour avec Etienne Klein dans La Méthode scientifique le 22/08/2021 : https://www.franceculture.fr/emissions/la-conversation-scientifique/prenom-de-code-ada-0

Volte-facé par Alain Damasio, ce livre très riche en références ne s’adresse pas qu’à des férus de science-fiction, bien au contraire. Accessible dans son style, il constitue une entrée parfaite pour celles et ceux qui voudraient en savoir plus et surtout par où commencer.

"Ce livre est peut-être la chose la plus importante qui soit arrivée à la SF hexagonale" écrit Damasio.

Ariel Kyrou, est un journaliste, écrivain et essayiste. Il utilise la science-fiction, la contre-culture et les arts contemporains autant que la philosophie pour penser et panser le monde d’aujourd’hui. Il est directeur éditorial du Laboratoire des solidarités de la Fondation Cognacq-Jay et membre du collectif de rédaction de la revue Multitudes. Il est le co-scénariste du documentaire Les Mondes de Philip K. Dick.

Cyberpunk’s Not Dead
Laboratoire d’un futur entre technocapitalisme et mosthumanité

Les résistances ne semblent avoir de place que dans les interstices

Pour celles et ceux non familiers du genre littéraire science-fiction et plus particulièrement du « bref » mouvement cyberpunk dont la référence est Neuromancien de William Gibson (1984), l’essai va sembler abscond. C’est en partie inévitable si l’ensemble repose sur des livres qu’on a pas lu ou des films que l’on a pas vu (Blade Runner, Matrix !!!???)

Mais l’intérêt sur le fond est la mise en relation entre l’imaginaire des années 80 et 90 et le monde d’aujourd’hui, médiatisé et modélisé par les réseaux. Si cet imaginaire semble parfois ridicule dans son traitement esthétique (surtout cinématographique : Johnny Mnemonic réalisé par le peintre Robert Longo, Le Cobaye ou le prodigieux Programmer pour tuer aka Virtuosity avec Russell Crowe et Denzel Washington - faut le voir pour le croire, ces deux derniers étant réalisés par Brett Leonard qui semble avoir fini sa carrière avec Highlander 5, si si)…, il s’agit écrit Rumpala d’une passerelle entre les époques.